Dawî li destanîna Farabî ya ku yezdan çi cure heyînek e. Mirov dikare bêje ku li ser ramanê ye. Çavkanî û sedemê hemû heyînan bûyîna dawîn, armanc ew e ku wekî heyîna yekem û sedema yekem were fikirîn. Dema ku em dihesibînin ku ew hebûnek e, Farabî rasterast vê têgehê bikar tîne Her çend xuya ye ku wî têgînek wusa ya dawîbûnê di xwe de bi kar neaniye dikare were xuyang kirin. Çimkî li gor wî, yezdan çavkaniya hemû heyîn û ‘Yekemîn Hebûn’ û ‘Hebûna Yekem’ ji ber ku beriya wî heyînek heye/nabe ji ber vê yekê ye. Farabî vê têgihiştinê wiha tîne ziman: “Ya yekem sedema heyînên din e. Ew ji hemû kêmasiyan bêpar e. Ji bilî wî kêmasiyek an çend kêmasiyên wî hene. kêmasiyên xwe tune. Hebûna wî ya serdest û pêşîn a heyînan e ji hebûnê Ne mimkûn e ku hebûnek bilind û berê hebe. Ew di asta herî bilind a fezîleta hebûnê de ye û di asta herî bilind a kamilbûna hebûnê de ye. Hêza yekem ne bi potansiyel û ne jî wekî din tune bû. Ew Ne mimkûn e ku bi tu awayî nebe. ji ber vê yekê ew herheyî ye. Ji ber ku ew her tim bi maddeyek û eslê xwe heye ji bo ku bibe ebedî ne hewce ye ku alîkariya kesên din bike. Madeya wê ji bo domandina hebûna xwe bi ya din re bes e. Ne mimkûn e ku heyînek mîna hebûna wê hebe. Di asta hebûna wê de, îhtîmala hebûneke din a weke xwe an jî ji xwe derbas bike tûna ye.
“Ew” ne mesele ye û ne jî bi madde û mijarê re jî mayînde ye. Hebûna wê li derveyî her mijar û mijarê ye. Tu nusxeyek wî tune. Tu armanc û armancek hebûna wê tune ye ku ji bo wê armanc û armancê hebe. Tiştekî wisa ger hebûya ew ê bibin sedema hebûna wê, lewra ew ê nebe sedema yekem jî. Ew hebûna xwe bi tiştên ji xwe mezintir jî dide zanîn. Çawa ku ne deyndar e ji derveyî xwe jî ji deyndarê tiştekî dûr e. Li gorî vê têgihîştina Farabî, yezdan ne heyînek ku berî wî ye. Ji ber ku ew nikare bibe hebûna yekem û jêder/sedema her tiştî, ew parçeyek ji xwe ye. Ew jî sedema yekem e ji ber ku nikare bibe sedem. Farabî, Pêşiyê yezdan argûman dike ku Hebûn û Sedema Yekem hewce dike ku pêşî li “Wan” be. Ew hin rengdêrên ku ew difikire vedibêje. Li gorî wî Hebûna Yekem/Sebeb ew heyînek e ku berî her tiştî pêwîstî bi ravekirina sedemî heye û dihêle ku kêmasiyek jê re were destnîşankirin. Yek ji Hebûna Yekemîn tune. Ne hewceyî tiştekî ye, ne jî sedem, armanc û ravekirina hebûna wê heye. tune ye. Hebûna Yekem / Sedem ew çi dike da ku ravekek sedemî peyda bike? Ne pêkhateya wê ya madde-formê heye, ne jî di tu warî de dibe mijara dabeşkirinê. ew dikare bibe. Ew sade ye ji ber ku bê sedem e, ji ber ku hêsan e jî yek e. Dîsa li gorî Farabî, Yekemîn Hebûna/Sedem bi heyînên din re tine ye. Ew bi her awayî derbasdar e, ji ber ku wekhevî û hevparî nayê hesibandin. û saziyek serbixwe ye. Hebûna/Sedemê Yekemîn jî ji hemû heyîniyan bi hêztir e. bilindtir û kamil. Ew e ku di hebûn û maddeya wê de tunebûn, dijberî û potansiyel tune ye, ji heyînek din parekê nagire û di xisletên wê de ye. Ji ber ku tu kêmasî tune ye temam û bêkêmasî ye. Ji ber vê yekê li gorî Farabî yezdan yekem heyîn/sedema bê sedem e. tekûz/temamî, sadebûn, yekîtî, rastî, ebedî, pêwîstî û derbasbûn e.
Sedema Yekemîn a Farabî Bi danasîna van wesfên yezdan tê dîtin ku ew diyar dike ku divê rewşa wî ya ontolojîk çawa be. Sedema Yekem divê ji hêla ontolojîkî ve ji her tiştî serbixwe be. Mirov nikare bifikire ku hebûna wê bi tiştekî ve girêdayî ye ku serbixwebûna ontolojîk a Sedema Yekem ji holê rabike, ne jî dikare bibe xwedî ravekirinek sedemî. Ji ber vê sedemê, Farabi hema hema hemî Sedema Yekemîn e. ku divê ew di îdamkirina wî de nebûya û ew tunebûn. Ew li ser vê ramanê ye ku ew nikare pêşî li xwe bigire. Bi gotinên Menn, weha amajekirin: “Divê pêkhateya yekem ji ber ku ger ne wisa bûya dê hebûnek din bi sedema sedemî pêşî lê bigirta. wekî îfade bike gengaz e ku bîne. Li ser bingeha vê ramana Farabî, hebûn bi sedemekê ve girêdayî ye. Dikare bê gotin ku ew ferqek di navbera mecbûrî û mumkin de li ber çavan digire ku li gorî gengaz in an na? Li gorî wî, Sedema Yekem heyînek pêwîst e ji ber ku hebûna wê ji xwe ye û sedemek tune/nikare hebe. xweserî mecbûrî berevajî hebûnê, heyînên mumkin hebûna xwe ji tiştekî din û tunebûna xwe digirin. Hebûnên têgihîştî ne. Li ser esasê vê cudahiya ku Farabî destnîşan kiriye, Ji aliyê din ve mirov dikare bifikire ku dubendiya hebûn-xwezayê heye. Li gorî vê yekê gengaz e. Heyîn ji ber ku rastiya wan ji cewhera wan cuda ye û ji bo hebûnê hewcedariya wan bi hincetek heye, bûne sedem. ji rastiyê Heyîneke ku cewherê wê yê cuda tune be, heyînek pêwîst e. Ji ber vê yekê esas Sedema Yekem, ku pêwîst e ji ber ku rastî heye û sedem tune ye, Ew di heman demê de ravekirina sedemî ya dawî ya hebûnên gengaz e. Farabî gelek in bala xwe bidinê ku di xebata xwe de ew behsa Sedema Yekem dike, pêşbîniya van cudahiyan dike. Mimkun e ku meriv bêje ku ew ji heyînên muhtemel ku ji sedema yekem/dawî re ravekirinek sedemî hewce dike, rêyek ramanê digire.
Yek ji mijarên ku Farabî bi têgihiştina Sedema Yekem hewl dide rave bike Ew têkiliya Xwedê û gerdûnê ye. Li gorî wî hebûna pêwîst a Sedema Yekem û dema hebûna wî zêde bibe, bi neçarî heyînên din ji wî derdikevin. Farabî yê ku bi riya dûr hewl dide ku têkiliya yezdan-warê rave bike bi vî awayî hewl dide girêdana sedemî di navbera xwe û pêkhateyên din de saz bike. Dema ravekirina vê avahiya hiyerarşîk, prensîba yekem û Sedema yekem pêşniyar dike ku ew e. Ji ber ku Sedema Yekem rastiyê dide hemû heyîniyan, hemû heyîn ji Sedema Yekem dest pê dike hiyerarşiyekê pêk tînin. Hişmendiya Farabî ku her tiştî sedemek xwe heye û ev rêza sedemî jî parçeyek jê ye. Ma gengaz e ku meriv bêje ku ew ramana ku divê di sedema yekem de biqede? Ew cure ye. Ji ber vê yekê mirov dikare bêje ku Farabi li ser bingeha ramana sedemîtiyê ye. Wî têgihîştina sedema yekem pêşxist û têkiliya di navbera yezdan û cîhanê de rave kir. Di vê çerçoveyê de hewl daye ku wê weke pêwîstîyekê şîrove bike. Têgihîştina Farabî ya yezdan bi têgîna ‘Sedema Yekem / Hebûn e.’ Dema ku em difikirin ku ew hewl dide ku bi vî rengî aqilan pêş bixe, tê dîtin ku ramana destnîşankirin û parastina statuya ontolojîk a yezdan bi vî rengî û di heman demê de ravekirinek ji bo têkiliya yezdan-warê dide. . Tiştek ku pêşîya sedema yekem an jî hebûna yekem e tune ye. Dema ku em bihesibînin ku hebûn/sebeb tune/nikare be û heyînek weha dawîn e û dikare bibe raveya sedem û çavkaniya dawî ya gerdûnê, ramana hebûna yekem û sedema yekem dawînek e. Eşkere ye ku dê texmîn were kirin. Ji vî alî ve “Yekemîn” ya Farabî girîngiya wî li ser têgehên ‘Yekemîn Hebûna’ û ‘Sedema Yekem’ Dikare were fikirîn ku ji hêla ontolojîkî ve hebûna dawîn nîşan dide. Ji ber vê yekê Hebûna Farabî ya Yekemîn / Sedem têgeheke yezdan ye. Pir maqûl xuya dike ku meriv bêje ku ew texmîna dawîbûnê îfade dike. Welê, têgihîştina Farabî ya dawîbûnê bi ramana Sedema Yekem / Bûyîna ji bo pêşkêşkirina dîtiniyek yezdan ya têrker têr e?
Gelo têgihîştina farabî ya dawîbûnê ji bo dîtina yezdan bes e? Ji bo sedema yekem a vê têgihiştinê hin arguman hene. Ew dikare bi şert û mercên/li gora ku ew di bin zehmetiyan de be an na, were hilanîn. Weke ku Farabî dibêje, ramana sedemê yekem di bingeh de hebûna dinyayê ye. Ew formek ravekirina dawî ye. Li gorî vê ramanê, ji ber ku hebûn li gorî sedemek hebûna wan heye an na, têne hesibandin, sedema yekem bi bê sedemîbûnê vedibêje û ravekirina dawîn a hebûnên sedeman e. Ev cure aqil jî hebûna yezdan ya ji gerdûnê red dike. Ew guhertoyek argumana kozmolojîk e ku hewl dide wê bi tevgerê îspat bike. Her çiqas di bûyerên cîhanê de têkiliya sedem-encamê heye an na û ger hebe, gelo ev rêza sedeman dikare bi sedemek yekem biqede an na, cihê nîqaşê ye. lê hebûna heyînên muhtemel hewceyê ravekirinek sedemî ye. Dema ku em vê yekê qebûl dikin, ev rêza sedeman bi hebûnek pêdivî bi dawî dibe Dê maqûl be ku meriv bifikire ku divê sedemek dawî ya hebûna gerdûnê hebe. Ji ber ku ne madde ye û maddeya wê tune ye bi rastî ji hêla maddeya xwe ve çalak e, hiş e. Ji ber ku madde rê nade ku şekl bibe hiş û bi rastî jî bifikire. Ew hem jîr e û hem jî bi rastî, ji ber ku ew xwe bi xwe difikire. Maqûl e. Yê ku hem maqûl û hem jîr e tenê ew e. Madeyek yekane ye û nayê dabeşkirin. Di wî de aqil, jîr û maqûl yek in. heman wate, heman cewher û heman maddeya ku nayê parçekirin îfade dikin. Bi vî awayî ew alim e. Lewre ji bo ku bizane, ne hewceyî kesekî din e ku ji xeynî fezîletên wî, wî bi fezîletên din bide naskirin. Ew ne hewce ye ku kesek din were naskirin. Ew di maddeya xwe de têra naskirin û naskirinê dibîne. Xwenasîna wî ji cewhera wî pê ve ne tiştekî din e. Ew dizane tê zanîn û di heman demê de zanîn e. Di vî warî de ew kes û yek ore ye. Bi vî awayî ew rast e. Çimkî aqil ew e ku aqilmend tiştan bi zanîna herî bilind û bi hizirkirina xwe bizane. Bi zanîna herî baş tişt tê zanîn. Asta zanînê ya herî bilind zanîna domdar e, ku ne bêdawî ye, ew xwenasîn e. Mafê wî wiha ye. Ji ber ku maf bi hebûnê re li hev tê. Di rastiyê de carinan carinan bi hebûnê re hevûdu dike.
Rastiya tiştekî hebûna wê bi xwe ye. Hebûna herî tekûz yê ku para xwe ji maf digire hebûnek e. Di hebûna yekem de ji du aliyan re rast tê gotin. Ew hem rast e ji ber ku hebûna wî heyîna herî tekûz e û hem jî hebûna wî wekî xwe ye. Rast e ku ew bi zanebûnek maqûl e. zindî û jiyan bi xwe ye wisa be jî. Wateya van her du peyvan ne du kesên cuda, lê tenê yek kesan e. Zindî tê vê wateyê ku wî bi aqilê bilind re fikir kir. Wê demê aqilê ku bi zanîna bilind bizane û bihizire divê çi be? Ew divê ew zindî be. Ji ber ku ew aqil weke hizir e. Aqil û aqilê wî: Zanabûn û alimbûn tenê tê wateya tiştekî. Di hebûn û kemala ku gihaştiye kamilbûna xwe ya dawî, niha ye Ji her heyîneke ku di navbera wan de ferqa wan tune ye, zindî tê gotin. Di vî warî de, ji ber ku heyînek yekem û heyîna serdest e, ji her tiştê ku em bi metaforê jê re zindî binav dikin, wî bi vî navî hêjatir e. Farabî bi vê nêzîkatiyê dibêje ku rengdêrên kemalê yên wekî aqil, zanîn, hikmet, heq û jiyan tenê dikarin bibin xwediyê Sedema Yekem. Yekem Çawa ku kamilbûna Aqlê ji her kamilbûnê cuda ye, mezinahî û bedewiya wî jî ji her tiştî cuda ye û ji cewherê wî cuda ye ne tiştek din e. Farabî van rengdêran yên ku wî bi wateya vî ji Sedema Yekem re destnîşan kiriye, ew e ku ew di çarçoveyek tenê fermî de li ser Sedema Yekem e. Dikare wisa were şîrovekirin ku ew ne xwediyê dîtineke kamilbûnê ye û zimanekî neyînî bi kar nayne. Ev rewş di têgihiştina Sedema Yekem a Farabî de ye. Ji ber vê yekê girîng e ku ew nîşan dide ku ew ne bi tevahî nezelal e, lê ku em dikarin dîtiniyekê bidin ka Ew çi ye. Ji ber ku têgihîştina Farabî ya dawîbûnê di nihêrîna pêşîn de têrê nake, lê têgihîştina wî ya Sedema Yekem baş tê zanîn ku hin rengdêrên hêja yên wekî aqil û zanînê jê re hatine destnîşankirin. Ew dikare wekî yezdan were dîtin. Di vê xalê de têgihiştina yezdan ya Farabî Bihesibînin ku ew bi ramana dawîbûnê re ne sînordar e. Ev têgihiştin ew ê li dijî ramana Sedema Yekem nebe mijara pir rexnekirinê. Lê dîsa jî xuya ye ku ev mijar ji du aliyan ve pêwîstî bi lêkolinê heye: “Ya yekem ev xala ku Farabî bi kamilbûnê ve girê dide.
Di çarçoveya ramana sadebûnê de çi kamilbûna bi rengdêran pêk tê? Dikare bê gotin ku hewl dide rave bike. Li gorî Farabî hebûna sade ne tiştek e. Di heyînek weha de mîqdar, ji ber ku yekbûnek nayê dabeşkirin dihewîne û di wateya kalîteyî de, tu tevlihevî an pirjimarî nayê gotin. Ev Ji ber vê sedemê jî Farabî di esl û maddeya Sedema Yekem de nayê parçekirin. bi van rengdêran bi awayekî ku yekîtiyê nîşan dide mijûl dibe. Farabî bi vê nêzîkatiya xwe hewl dide yekîtî û taybetmendiya Sedema Yekem biparêze. Sedema Yekem yek e ji ber ku ji hêla hebûn û maddeya xwe ve nayê dabeşkirin û yekta û yekta ye ji ber ku nikare bibe hevparek, mîna an jî hevparek. Ev Dikare bê gotin ku nêzîkatiyeke wisa jî bi awayekî tekûziya Sedema Yekem bingeh digire. Nexwe li gorî wî, eger heyîneke din a dişibihe Sedema Yekemîn de wê taybetmendiya ku yekî ji hev cuda dike di ya din de nebûya dê tunebûya. Lewre ji bilî hebûna tiştekî ku temam e, ji curê wê pê ve tu tişt nîne. sazî nayê dîtin. Her weha tê wateya ku di mezinahî, bedewî û maddeyê de temam be. Ev tê vê wateyê ku temamiya xwe bi kesek din re parve nakin.
wê gavê heke Sedema Yekem temam be, Ew veqetandî, bi tenê û di hebûna xwe de yek e. Ev nêzîkatiya Farabî ravekirina sedemî ya her dabeşbûna Sedema Yekem ku dikare bi her awayî pêkhate/gelemperî îfade bike dide. Dikare were gotin ku ji ber ramana ku pêwîst e. Ji ber ku ravekirina sedemî tê wateya netemambûnê, di rewşek weha de ne dijwar e ku meriv qala kamilbûna Sedema Yekem bike, ne jî dikare were gotin ku ew dawî ye. Ji ber vê sedemê jî Farabî, wek Reçber jî dibêje, bi parastina ramana sadebûnê, ne tenê di xala ‘Yekemîn’bûnê de statûya dawîn a ontolojîk a yezdan dide, lê di heman demê de bawer dike ku ji yekî zêdetir nabe. Ew bi tenê hewl dide ku garantiyê bide ku ew ê nebe jina wî mîna an hevjîna wî. Ev ramana sadebûnê ji hêla Farabî ve hatî pejirandin Dikare were fikirîn ku ew îdîayek dadperwer e ji ber ku ew di warê parastina dawîn û yekta yezdan de her cûre tevlihevî / pirjimariyê red dike. Lêbelê her weha tê zanîn ku hin nîqaş hene li ser çi sadebûn bi xwe re tîne û ew dikare bibe sedema çi encamên mantiqî.
Li gorî Farabî, her çend Sedema Yekem ji hêla maddeya xwe ve ʺahl be jî, ji ber ku xwe nîşan dide hem di rastiyê de ʺil û hem jî meʿul e. Nêzbûn rê ji ber ku ew bi xwe têra naskirin û naskirina Sedema Yekem e. Ew hem ilm e, hem elîm e, hem jî naskirî ye. Farabî sadebûna Sedema Yekem û destnîşan dikin ku ev rengdêr ji hêla yekbûna xwe ve, ji heyînek û maddeyek yekane re vedibêjin. Ew difikire ku ew hemî wateya yek û heman wateyê ne. ʿahl, ʿaĿil, meʿul û nîşanên cuda yên wekî ʿilm, ʿalim, meʿlum. Her çend tê fêmkirin ku rengdêrên ku ne Wateya wateya îfadekirina heman wateyê xuya dike ku hewceyê ravekirinê ye. Lê wek ḥeq û jiyanê dikare bê gotin ku hewldana ji bo kêmkirina van rengdêrên ku wateyên wan ên cuda hene. Bi rengdêra ilmê re xaleke din e ku hewceyî ravekirinê ye. Wisa dixuye ku ev rengdêr wekî Sedema Yekem çi ye hewl dide ku bi nihêrandina sadebûna rengdêrên Yekem ve wateya wê rave bike dikare di navbera wan de bibe sedema nasnameyeke semantîk. Dema ku mirov bihesibîne ku nasnameyeke weha dibe ku ev rengdêr ji aliyê semantîkî ve çi nîşan didin, kamilbûna hebûnek weha bi çi re têkildar e? Di çarçoveya vê nêzîkbûnê de fêmkirina zehmet xuya dike. Ji bilî nîqaşa li ser ka kamilbûnê sadebûnê hewce dike. Dikare were nîqaş kirin ku îtiraza Farabî ya ji ramana sadebûnê re di derheqê van rengdêrên bêkêmasî de ji me re dijwar dike ku em texmîn bikin ka Sedema Yekem çi ye. Ihtimal e ku Farabî hewil daye ku kamilbûna Sedema Yekem bi sadebûnê vebêje da ku ya dawî ew ji hewldana wî ya ku li ser bingeha ramana xwe têgînek heyînek kamil pêş bixe derdikeve. Lêbelê wekî rengdêrek ku ji hêla dawîbûnê ve tê xwestin. Dema ku em dihesibînin ku sadebûn resmî, rengdêrên kamil in ravekirina wê ya ku bi vê têgînê re pêwîst dike, wê bi têgîneka fermî ya kamilbûnê re bê sînorkirin. Eşkere ye ku kamilbûnek fermî di xala ku cewherê hebûnek çi ye têrê nake.
- Celal Demkar
- 26.11.2022
- Jêder: https://kurdishphilosophy.blogspot.com/
Piştgirî jibo Philosophia Kurdî
 Xwedevanên hêja, dilsozên zarûzimanê kurdî. Bi rêya vê sepana Paypal’e, hûn jî dikarin piştgirîya xebatên malper û kovara Philosophia Kurdî bikin û mil bidin xebatên me. Perê ku hûn bexşê malperê dikin, bi tevahî dê ji bo geşkirina malperê û çapkirina kovarê were xerckirin. Em hêvî dikin Philosophia bi nivîskar û xwendeyên xwe bibe xwedî temenekî dûr û dirêj, bibe çiraxek di şevên tarî ên kurdan da, hawaê ramîna philosophic li ber dilê rêber, serek û kargerên kurdan şîrîn bike, da ku ew jî bikanibin mîna ên milletên bi rûmet karê xwe rast bikin. Philosophiaê bi xweşî bixwînin, jê ra binivîsin û mil bibin xebatên wê...
|
